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本空间是我杂记别人的一些武术文章,记集在一起,以便日后查找研究
  • 「餓鬼門」

    2008-08-22 15:31:58

    中國武術有許多門派,人人知道。其中,有個“餓鬼門”,不知道你知不知道?

          而其實,任何門派都可以變成“餓鬼門”。許多人,雖然名義上是練著某名門,某大派。究其實際,正是練的“餓鬼門”!

          此話怎講?

          請看那不真練拳,卻偏又愛練的人。練了一套又一套,學了一門又一門。把練拳當作上百貨公司,買漂亮衣服來穿。於是此人真有四季衣裝、鞋帽整齊。從出席國宴的大禮服,到游泳池旁的小褲衩,絕無欠缺,而且還都是名牌。只是衣裳真是身外之物,再講究,與那穿衣服的人,還是少有關係;頂多是暫時的光鮮。

          外頭穿得再漂亮,如果那衣裳包裹之中的人兒……女的曲線不美,男的肌腱不勻的話,豈不是要替衣裳叫屈!﹖

          人說:「民以食為天」。那麼,練拳也該如吃飯,不要像穿衣。

          臺灣、日本和美國的小學生,中午在校享用“營養午餐”。由學校提供營養充足的伙食——雖然比不上媽媽的手藝!

          練拳也是如此:基本功(米麵)、套路(蔬菜)、應用(魚肉),與表演術(甜點),要好好地調配、設計。而更緊要的是:學生們可得吃下肚子去,消化吸收,長腦子、長筋肉,孩子才能長得大呀!

          練拳的孩子不吃飯?早晚餓死!

          因而,無論練的哪門哪派,全可以叫做“餓鬼門”——所練的拳術沒找內勁,不練功法,練拳的本人無論身心,沒有增強受益。

          餓鬼竄舞!可怕煞人……

          真把練拳當飯吃的人,比如在“太極拳”上學了一個“弸勁”,練八極拳就不必另練“十字勁”了。在“劈掛掌”中練得了用掌的勁道,學“八卦掌”亦無需再學了。

          因為已經吃下去,消化後,得益了的東西,我已有之,是可以一喚即來的。

          自然囉。願把練拳當吃飯?還是當穿衣?各人充分自由。只是不要糊裏糊塗地,枉做了莫名其妙的餓死鬼呵!

  • 養氣論

    2008-08-06 15:57:59

    拳經有云:「外練骨肉,內練精氣神」,所謂「煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛」乃是武術家畢生追求的境界。然而精為有形,是一切物質的精華;神卻無形,有陰陽不測之功;如何搭上有形與無形之橋,則非「練氣」不為功。練氣之法,首先應從養氣功夫入手。其基本要領有下列幾點:

    一、生活正常
      人之身體不外乎五臟六腑、四肢百骸;欲求其健全安適,則應固其本源,不宜荒淫無度,如睡眠飲食,過與不及皆有害生理。因此,通宵熬夜或久睡懶散;暴飲暴食或營養不足,都是練武之忌。我曾寫過一幅對聯:「起居飲食有節制,視聽言行要合禮(理)」,就是說明這個道理。

    二、持其志,勿暴其氣
      持要能久遠,志為志向。能有長久遠大的計劃和抱負的人,他一定以身體為重,平日涵養身心而不隨便生氣。於是他的生活有規律,事業才能成功。若無志向,其心胸窄小,眼光膚淺,則往往沈不住氣,是以脾氣暴躁而易衝動。此外,一般人憂慮太多,思想複雜,自然無法接納萬物,談養氣直如緣木求魚。所以孟子說:「
    夫志,氣之帥也;氣,體之充也」,實乃持志養氣的立據。

    三、氣以直養而無害
      養氣之存心,在於勿助勿忘,設若揠苗助長反生大害,宜純任自然,以道為依歸。老子有言:「專氣致柔,能嬰兒乎!」嬰孩秉先天自然之德,無思無慮,其生理自然運轉,飢而食、倦而眠,而皮膚紅潤,生機盎然。因此,養氣之法,沒有一絲勉強,或人為刻意積壓,那麼呼吸暢通往來,則氣日滋月長,擴充其量可以佈塞於天地之間。

    四、冷靜
      熱,氣浮而向上;冷,氣凝而下降」,此為自然物理現象。人身氣息運轉也是一樣,心不靜則心浮氣躁,焉能細心揣摩、培元養氣?故練拳之始,應當澄心靜慮,使得心中一念無所思、一物無所著,才能有所體會領悟。冷靜是內歛的功夫,再配合肢體放鬆的外放舒展,乃奠立養氣之基。
      「氣」在中國的文化裡,講得又玄又妙。其實,每人都有氣,只是氣有正有邪,端視會養與否?如持火把,涵養得法,則能散發熊熊光芒,照耀大地;若稍一不慎,卻是引火自焚,養氣可不謹慎?

  • 武德武藝與忠孝節義

    2008-08-06 15:55:32

    中國的國術,就是古時所謂的「武藝」。武藝與文藝是相互並用的,二者混合起來達成於一,講的是個道。道是以德行為出發點,而以仁義為歸宿。看中國歷史英雄人物,其修養精神皆以智、仁、勇三達德為基本,而以仁為中心。所以文化需要三達德,而講武更需要三達德。武德是非常重要的,一個文化能夠悠久博大,應該歸功於武力,但武功則必本於武德。武德是武功的基礎,沒有武德就談不上武功。
      
    中國古代教育本來就是文武合一的,不能偏向於任何一邊。所謂「允文允武」,「文武全才」,「術德兼修
    」。國術是我中華文化之根本,現在一般教育只注重於文學,而不講究於武修,實乃一大缺失;而有些練武的人忽視了武德之修養,也是造成武術誤入歧途的原因之一。
      
    武藝是修身之本,習武主要精神在於仁。孟子謂:「君子以仁存心,以禮存心」;「仁者愛人,有禮者敬人」,禮是仁之表現,仁是禮之根源。而練武習藝者,雖是以作戰搏殺為目的,但不打不仁不義之仗,所謂「仁者無敵」。 「止戈為武
    」,不是不殺,卻是以武德為衡量標準。以存心至仁,然後才能擔當大任,堅強英勇、視死如歸。成功與失敗,應有價值;人格與氣節,應有本色。國術之道就是仁義之道、忠勇之道,也是我國文化傳統精神所在。
      
    古時有
    著名的英雄,如關公、岳飛,今人稱之為武聖,而練武習藝者崇拜為宗師。關公在歷史上表達一個義。因當時曹操頗為賞識他,所以對他禮遇有加,封侯贈金;而劉備正是走投無路之時,到處流亡,可是關公不為曹操所動,還是走歸劉備,這就是一個義字。岳飛精忠報國,誓復山河,然而十二道金牌班師回朝,冤死在風波亭,他在歷史上表達了一個忠字。可見關公、岳飛充分表露了忠義之氣,這些故事流傳現在民間與社會裡,真是根深蒂固、永存千古。
      
    武德除了前面提到的仁、義、忠外,「」也非常重要,一般都將「忠孝節義」合稱。節,就是氣節。它的精義,在中庸一書裡,說得很好。「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和;致中和,天地位焉,萬物育焉」。可見「
    」之氣度涵養的重要。
      
    武術是殺人的利器,武功練到極點,其所作所為必須合乎德;不然,當武術到達高深的境界,全身皆毒,若沒有武德修養來控制,便會傷天害人,走入邪道。 
     
  • 夏練三伏,冬練三九

    2008-08-06 15:53:41

    各類運動項目的訓練,非常講究季節性的變化,特別是氣候與時辰的關係,會影響訓練效果。因此,中國拳家特別強調「夏練三伏,冬練三九」。這句話代代相傳成為武術諺語,本文特別述及「三伏」與「三九」的意義,並且簡略說明配合其訓練的要領。

    《漢書》:伏者謂陰氣將起,迫於殘陽未得升,故為藏伏,因名伏也。
     歷忌釋
    :伏者,何也?金氣伏藏之日也。
    《陰陽書》更詳細指出,候夏至後第三庚為初伏,第四庚為中伏,立秋後初庚為後伏,謂之三伏。簡單地說,三伏是農曆節候名,即初伏、中伏、後伏。一年之中最炎熱的時間是夏季的三伏天。

      所謂三九,是從冬至至次日算起,每九日一數,第一個九日為一九,第二個九日為二九,第三個九日為三九,稱作「三九天」。三九是一年中最冷的時候。
      武術家講究「夏練三伏」,是因為夏天氣溫高,筋骨關節的伸展性增大,肌肉粘滯性降低,有利於鍛鍊技術性的動作,對於技巧的提昇有莫大助益,不過,宜注意下列事項:
    一、 運動前暖身雖可減少,但不能驟然做激烈練習,否則,容易造成運動傷害。
    二、 練習場所適宜通風地點,否則暑氣悶鬱悶易中暑熱。
    三、 所謂「避風如避箭」切忌在風口練武。因為夏天特別容易發汗,毛細孔擴大,偶有不慎,即中風邪。

      而在冬季練武,由於人體肌肉粘滯性增高,伸展性亦降低,在鍛練的目標上,要求基本體能和耐力的培養,並且注意下列事項:
    一、 加強熱身運動,訓練內容由緩到快,循序漸進,待身體各部關節、韌帶、氣血活絡起來,內臟各部機能也全面動員後,才加深功課或正式的練習。
    二、 由於體溫驟降,在練習中途休息時,慎防出汗溼冷、感受風寒。
    三、 練習內容應減少高難度動作,而從簡單的椿步或加強肺活量、肌耐力等鍛鍊,藉以改善體質。

      事實上,古人告誡我們「曲不離口,劍不離手」,就是強調不斷練習的重要性。雖然「一日不練,退三日功」,這句話並沒有專家去做實證性研究,但是,大抵而言,練武者常年累月練功不輟,則是達到高深技藝的不二法門。若是在嚴冬及酷暑的氣候下,亦能堅持不懈怠,對毅力和恆心的鍛鍊,以及體能技巧的培養,當然會有良好的功效。

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